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練拳與養(yǎng)功

摘要:我們道家講究“行立坐臥,處處是功夫”。行立坐臥也叫四威儀。意謂人體四種狀態(tài)的重要性。“行如風,站如松,坐如鐘,臥如弓

  練拳這兩個字,我們常聽也常說。

  拳術(shù)是一種運動。練拳自然也就應(yīng)該是于運動中去練,怎么能嘩眾取寵的說“拳于靜中練”呢?

  不然!

  “十三勢行功歌”中說:“靜中觸動動猶靜。”一句話里,“靜”字一首一尾。起由它,終也由它。這叫什么?這叫根本。拳術(shù)如大樹——根本固,而后才能枝葉榮。不明內(nèi)靜的動,非太極拳的真動。

  從我們道家的宇宙觀來看,天地間沒有絕對不動者。那么,拳術(shù)當中的靜豈不就是謬論?此亦不然!

  天地間確實沒有絕對不動者。但是,卻有相對不動者。我所說的“靜”就是拳術(shù)當中,相對于外部的動而言的。譬如,外部無論怎么變化,變動,但是內(nèi)里卻要相對保持一個鎮(zhèn)靜。而這不僅僅是指精神方面而言,還暗指中定的功夫。即所謂的:“磨轉(zhuǎn)心不轉(zhuǎn)”。

  所以,拳譜中提綱擎領(lǐng)的說:“身雖動,心貴靜。”言簡而意賅。誠不欺我!可是,大家是否揣摩過身體的動來源于哪里?可以肯定,身體不是自發(fā)的,也不是隨意的動吧?那么,身動的源頭是什么呢?是“意”??!沒有意識的指令,身體肯定不會有相應(yīng)的變動。尤其,太極拳的動有著非常嚴謹?shù)囊?guī)矩要領(lǐng),自然就更加的需要意識的有序調(diào)動了。

  所以,“用意不用力”說的也有這層的道理。不是不用力,而是不用拙力,不可過力。而且即使使用,錘煉那個不大不小的正正好好的力也仍然是需要意的控制的。由此可知,“意”是因,勁是果。拳諺對此不是有所總結(jié)嘛:“意到——氣到——力到。”

  由上可知,“意”是動的無可質(zhì)疑??伤膩碓从质鞘裁茨兀縼碓从?ldquo;神”。就是精神。說到精神,讓人感覺非常的形而上學(xué)——抽象,空洞。其實,拳術(shù)里的精神指的就是人的中樞神經(jīng)系統(tǒng)。沒必要把它弄的玄而又玄,神乎其神。拳譜里說:“神為主帥。”這一句話就把精神的性質(zhì)定義了。即,神是不動的。

  為什么這么說呢?

  大家可以隨便考證,兩軍交戰(zhàn),主帥有一個算一個,都是坐鎮(zhèn)中軍(中樞神經(jīng)系統(tǒng))運籌帷幄的。所以,神是“靜而不動”的。但是指令都是從它這發(fā)出去和向它這匯集的。意就像一個傳令兵來來回回的跑動送信兒。就是這么簡而又簡的練拳原理。所以,從這一點上再一次的印證了“拳于靜中練”的說法的成立。

  而有關(guān)神、形、意、氣的內(nèi)容在我之前于“悅太極”平臺上發(fā)的文章中有過交代,于此就不再贅述。

  總的來說,練拳雖然是動的,但根本卻是來自于內(nèi)部的“靜”。因此,太極拳術(shù)示之以人的是儒雅之風,文明之感。它充分的體現(xiàn)了中華民族與人為善的優(yōu)良傳統(tǒng),也極為符合文化,文明極被推崇的今天。

  那么,“功在動中養(yǎng)”又是怎么一回事呢?

  我們練太極的講究一個“度”字。“度”,在太極拳的術(shù)語當中也就是所謂的“無過不及”。這個“度”不僅僅是指拳術(shù)的本身在體和用當中的操持火候。還包括練習的時長。一年分四季,四季各不同。人體就是天地自然的縮影,當然也不可避免的有著極為明顯的規(guī)律,即生、長、收、藏。

  那么,如果類似很職業(yè)化的在一天當中占用長時間的練拳,是肯定違背人體生理周期規(guī)律的。而且,對于大多數(shù)人而言,生活,工作等等因素也決定了超過一個小時的練拳都是基本不現(xiàn)實的。那么,我在這里就簡單說一說大多數(shù)太極拳愛好者們應(yīng)該怎么辦。

  或許有人會說,數(shù)量決定質(zhì)量。但是,這個看似很賦有哲理,甚至科學(xué)道理的話卻值得商榷與推敲。畢竟,沒有質(zhì)量的數(shù)量無非就是個數(shù)字。而在能夠保證質(zhì)量的前提下,練太極拳也不必過于追求數(shù)量和時長。因為,過猶不及!所以,我們要明白度的重要性和掌握度的深邃性。這是一個很重要的關(guān)鍵。

  那么,練拳的時間如果不是很長是否又是不及,從而影響我們每個人想要達到的不同效果呢?當然!那么,怎么能夠在過與不及的兩端之間尋找到一個最佳長功點呢?

  無它!將之生活化,日?;?。即,將拳理堅定的貫穿于平時的生活與工作當中。就可解決這個問題。而且還不耽誤我們平時做任何的事。這樣,我們就相當于把太極拳這種拳術(shù)運動逐漸演繹成了一個人的太極人生。

  怎么具體來做呢?我們道家講究“行立坐臥,處處是功夫”。行立坐臥也叫四威儀。意謂人體四種狀態(tài)的重要性。“行如風,站如松,坐如鐘,臥如弓。”這是大家耳聞能詳?shù)奈湫g(shù)諺語。但是,太極拳與之有所不同。

  行。緩行最為倡導(dǎo)和適宜,因為有助于調(diào)氣和養(yǎng)氣。如果有急事而疾行,也要盡其可能的別提氣。這樣久了才會形成一種沉氣的身體記憶。才能于突發(fā)事件當中沉得住氣。能氣沉丹田,腰才能為主宰?!缎臅摗氛f的很是明白:“腰為第一主宰,丹田為第一賓輔。”腰是太極拳應(yīng)對外來之力時化發(fā)的關(guān)鍵。

  立。早晨起來洗臉,要牢記松腰松膝。彎腰的時候,身體的重量要往兩個小腿到腳上放。這樣,重心隨之也會發(fā)生位移的變化,以此保證上下,前后,左右的安舒。這是變相的練根。拳譜里說:“步以優(yōu)為舒。”這樣久了才會形成落地生根的身體記憶。是生成中定勁的必備條件之一。中定勁的形成來自于身法的中正,中正后面還有一個標準與否的衡量詞:安舒。腳下不舒服,非真中正。

  坐。坐著工作的時候,頭容自然正直,松肩含胸,松腰后靠,小腿盡量與地面垂直。這與正常工作并不矛盾。這些要領(lǐng)放到一起做有助于氣貼脊背,為形成背弓創(chuàng)造有利條件。拳譜對此說的很是明白:“身形腰頂豈可無?缺一何必費功夫。腰頂窮研生不已,身形順我自伸舒。舍此真理終何極?十年數(shù)載亦糊涂!”

  臥。躺下是解放身體四肢最好的方式。平臥的時候,兩腿自然伸展,兩手手心向下置于身體兩側(cè)。然后有意識的放長手指和腳趾向指(趾)尖方向的拔長伸展。這么做有助于往梢節(jié)“貫氣”。通過“用意不用力”強化意識對身體內(nèi)部氣血的調(diào)配能力。

  以上這些日常里的注意事項都是極為符合拳理的,練拳的時候也正是如此去做的!而這么長久的堅持去做,看似沒有練拳,實際卻是練拳。但因為沒有刻意的去練招式,同時還可分心做其它的事情,不耽誤生活和工作等等。所以,我們管這種日常生活里的“動”稱之為養(yǎng)。

  拳于靜中練功在動中養(yǎng)。這是太極拳本身就有的特性。只是在于我們怎么去理解和發(fā)現(xiàn)。并如何以更為廣闊的視野和胸懷去對待。太極是一種理,適用于世間的一切。只要不偏離這個理而形成的法就沒有一定的局限。每個人的情況不同,要根據(jù)自身的情況量體裁衣。只有適合自己的才是最好。前人說的好:“法無定法,理惟一貫!”

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