作為中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，正宗傳統(tǒng)太極拳的修煉，講究以中和為貴，是守中處和之道。這和中國傳統(tǒng)思想文化是一致的。在中國古代哲學思想中，“中和”是極其重要的內(nèi)容。《周易》多次強調(diào)了“中”與“和”的作用?！吨芤住分性疲?ldquo;保合太和，乃利貞”，意指陰陽雖然是對立的，卻又是統(tǒng)一的、合和的。這種合和是天地大化的條件，有利于萬物的生存和發(fā)展。在儒家思想中，“中”、“中庸”、“中和”都是極為重要的概念(參看元代李道純的《中和集》)。《中庸》是儒家的重要經(jīng)典，在其第一章中強調(diào)了中和的重要性：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”朱熹注曰：“喜怒哀樂，情也，其未發(fā)，則性也。無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。”(見《中庸章句》)“中”是“道之本”，“和”是“道之用”，只有在中和的條件下，天地人才能各得其位，萬物才能發(fā)育成長，天下萬事萬物都離不開中和之道，而在傳統(tǒng)太極拳術(shù)中，守中處和是其主旨和精義。

　　在儒家思想中，中和是通貫于自然、養(yǎng)生、社會政治等各方面的大法、正道。在《說文》中“和”從中和聲，其本義當與飲食或農(nóng)作物有關(guān)，而在古代，農(nóng)作物的生長過程中陰陽和諧、風調(diào)雨順是極為關(guān)鍵的?！墩f文》“益”字下曰“調(diào)味也”，段玉裁注曰“調(diào)聲曰穌，調(diào)味曰益，今則和行而和、盉皆廢矣”，這三個宇都從“和”得聲，意義有相通之處。“益”指調(diào)酒之濃淡或調(diào)味的器皿，即把不同濃淡或味道的事物加以調(diào)和，以達到最佳狀態(tài)：《說文》“穌”下曰“調(diào)也”，其意義與樂器有關(guān)。從生產(chǎn)、飲食、音樂進一步又被用來指人際關(guān)系，引出“禮之用，和為貴”之說?！抖Y記·樂記》中對“和”有如下論述：“樂以和其聲”、“大樂與天地同和”、“樂者，天地之和也”、“合生氣之和，道五常之行，使之陽而不期，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)于外，皆安其位而不相奪也”、“八風從律而不奸，百度得數(shù)而有常，小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)”、“和順積中，而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽”、“樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而勿與爭也”，已將“樂和”與“禮順”相聯(lián)系，而且雖然是討論音樂，但其實許多內(nèi)容與太極拳拳理有一致之處。傳統(tǒng)研習太極拳的方法是運用自身體內(nèi)的神和氣、精和液、呼和吸、動和靜，選擇好的時間和環(huán)境，通過修煉使純陰和純陽結(jié)合而成“中和之氣”，使自己歸回返還“中和自然”的本性，平時修身養(yǎng)性，以德為重，待人誠信，不與人爭，處處時時事事都講謙讓，尊重他人，使自己德智體全面得到修養(yǎng)，以“中和”為質(zhì)，成“中和”之材。

　　董仲舒說：“仁人之所以多壽者，外無貪而內(nèi)清靜，心和平而不失中正，取天地之大美以養(yǎng)其身”、“能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命”(見《春春繁露》)。養(yǎng)生與治天下俱要遵循“中和”之道。

　　荀子則直接說“中”就是“禮義”?！盾髯?middot;禮論》云：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則傷。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”而《荀子·儒效》中又說：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中?禮義是也。”

　　“修身齊家治國平天下”是儒家所主張的人生理想，“治國、平天下”是其最高目標，而中和之道在這方面的體現(xiàn)尤為集中?！吨杏埂氛f舜“執(zhí)其兩端而用其中于民”，并認為他是“大知(智)”。史書上記載堯舜、舜禹行禪讓之時，都要告誡其下任“允執(zhí)其中”?！睹献?middot;萬章》云：“禹惡旨酒，而好善言：湯執(zhí)中，立賢無方：文王視民如傷，望道而末之見。武王不泄邇，不忘遠。”《商頌·長發(fā)》中稱贊湯“不競不練，不剛不柔”?！吨軙?middot;洪范》中記述箕子向周武王介紹王道時有“建用皇極”之說，《尚書正義》解釋說“大中之疲乏，立其有中，謂行九疇之義”，所謂“建極”就是“立中”。而箕子又進一步闡釋：“無偏無陂(頗)，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反天側(cè)，王疲乏正直。會其有極，歸其有極。”儒家心目中理想的君主都是具有中和之質(zhì)、遵循中和之道的大材、帥才。

　　中國的道家強調(diào)，矛盾雙方相生、相輔、相成，認為“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。老子中主張“守中”和“不爭”，認為“夫唯不爭故無尤”(見《道德經(jīng)》)。傳統(tǒng)太極拳亦如是：技術(shù)上主張不與人，舍己從人，沾粘連隨，不丟不頂，雖不取勝于人，亦不敗于人也。中國的佛家則把其出家人稱為“和尚”，“和尚”本是從梵文音譯而來，但輾轉(zhuǎn)變化，最終定為這兩字，想必也有要“以和為尚”的意思。中國的中醫(yī)理論也主張陰陽調(diào)和，“以平為期”，其實“平”與“和”有相通之處，都是指要對矛盾雙方加以調(diào)和，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中于此多有論述：《靈樞·終始》中說：“陰陽勻平，以充其形，九侯若一，命曰平人。”《素問·生氣通天論》曰：“謹察陰陽所在而調(diào)之，以平為期。”

　　什么是中?中是事物的量，是量的最佳狀態(tài)。其一是數(shù)量適中，不多不少，正適宜，恰如其分，恰到好處，無過無不及。其二是位置適中，排列得當，不偏不倚，不錯不亂，主次各得其位。什么是“和”?“和”是事物的“質(zhì)”，是質(zhì)的最佳狀態(tài)，矛盾諸方面在統(tǒng)一體中，相互聯(lián)系，相互依存，相互滲透，相互作用，處于和而合、和而睦、和而諧的狀態(tài)，互需、互補、互濟，萬物得和而生、因和而長，賴和以存、失和則爭、失和則病、失和則敗、失和終亡。這是鐵的規(guī)律，古今中外，概莫能外。中是和的必要條件，只有數(shù)量適中，位置適當，矛盾諸方面才能和諧相處，各揚其長，互補、互濟、互助、互愛，欣欣向榮。事物質(zhì)與量的完美統(tǒng)一，就是“中和”。如上所說，中和的狀態(tài)，在自然界、社會和人體廣泛地、普遍地存在。在人體內(nèi)部，則表現(xiàn)為五臟六腑功能協(xié)調(diào)，四肢百骸配合正常，“陰平陽秘”，陰陽平衡，身心安泰。中和之狀態(tài)真是妙不可言。

　　世界上一切事物均有其正反兩面性，而且是在不停不斷地運動著、變化著。有中就會有不中，有和就會有不和。在數(shù)量和位置上，過與不及，均為失中，不中則不正，不正則失衡，失衡則失序，失序則相傾，傾則散，散則亂，亂則敗，故不中必不和。既然不中不和對事物的存在和發(fā)展十分不利，而中與和對事物的存在與發(fā)展又十分必要。所以我們研習傳統(tǒng)正宗太極拳術(shù)之朋友，也應(yīng)采納吸收這兩個好方法，應(yīng)用到拳術(shù)中來。始終保持身法中正，動作柔軟而和順，刻刻留心，以“守中處和”為主旨。“中和”才是太極拳的正法。

　　《說文》“中”字下曰“中者，內(nèi)也，從口(圍)下上通也”，“內(nèi)”字下曰“人也”。段玉裁“中”宇下注曰：“中者，別于外之辭也，別于偏之辭也，亦合宜之辭也”、“或引而上，或引而下，皆人其內(nèi)也。”由此可知：太極拳練內(nèi)功守中之義，乃由內(nèi)里(內(nèi)功)求之，或上或下、四面八方皆由內(nèi)里的功夫(內(nèi)功)引而出之，不在外面，太極拳在內(nèi)而不在外，務(wù)必守中處和而勤加研習之。太極拳名家楊澄浦的長子(銘)曰“楊守中”，吳鑒泉之子亦叫“吳守中”，看來太極拳之妙境，竟在“守中”二字。“中”、“和”才是我們練習的正確方法和目的。太極拳之身講究中正安舒，友撐八面，動作要求松沉柔順，用意不用力，輕靈圓活，亦是本于中和之道所追求的核心(太極拳理法)。鄭作。

　　《說文》“和”下曰“相應(yīng)也”，即調(diào)和、和諧之意也。“和”者順也，諧也，不剛不柔也，不軟不硬也，陰陽協(xié)調(diào)也，陰中有陽、陽中有陰、虛中有實、實中有虛也。《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。”太極拳之道為何物?道也者，不陰不陽，不動不靜，虛實動靜，統(tǒng)一成一體，靜中有動，動中有靜。靜是本體，動是應(yīng)用，動中求靜、內(nèi)外相合是太極拳中的中和之道也。致中和，天地位焉，萬物育焉，守中處和也是太極拳之精奧所在。靜中動和，和者中也，中者和也。這個致中和的過程，是在靜功中練動功、在動功中練靜功的過程，是我們修煉太極拳時用意不力，仔細感受輕重浮沉的悟?qū)W過程。但這一過程也并不排除斗爭?！秶Z·鄭語》云：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之中，故能豐長而物歸之，若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。是以和五味以調(diào)口，更四支以衛(wèi)體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數(shù)以訓百體……夫如是，和之至也……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。”韋昭注：“和，謂可否相濟。”《左傳·昭公二十年》晏子向齊侯陳述了味、聲與君臣之間的“和”，并強調(diào)了“和”與“同”的區(qū)別。太極拳中要經(jīng)過適度的、恰如其分的斗爭方式(兩人對抗的技藝和十三法技巧)，去實現(xiàn)人我相參、中和統(tǒng)一的狀態(tài)，練習之初，用大運動、超負荷、大開大合的大低架子練苦功夫，而漸漸趨于緊湊，此外還有一些特殊的單操訓練及兩人對抗、推手等。斗爭是致中和的手段，致中和是斗爭的目的。在斗爭的過程中，仍然要遵守“中和”的原則(講究身法、舍己從人、不卑不亢)，明中和之理(不可擊人，也不被人擊中)，抱中和之心，練中和之氣(養(yǎng)氣蓄力，氣沉力松，養(yǎng)正氣、元氣、中氣)，增中和之功(哲學思想、拳理拳法)，致性與命之中和(修身養(yǎng)性，修心煉氣，盡性至命)，即可達到祛病健身、益壽延年，此正如張三豐所謂：“欲天下豪杰延年益壽，不徒作技藝之末也。”(見楊澄浦著《太極拳使用法》)。學習太極拳的朋友說得好：太極拳鍛煉的至高境界不是操練肌表的下乘法，亦不是攻防技能的中乘法，而是身心合一、性命雙修、善于修身養(yǎng)性、益于健康長壽、且以處中守和為宗旨的上乘法。這才是我輩學人真正正確的目的。由于我國和平環(huán)境人民生活漸入小康，太極拳用于公民健身是再好也沒有了。

　　練拳時，外面形式之順，是內(nèi)中神氣之和，外面形式之正，是內(nèi)中意氣之中。靜極而生動，丹田之動，乃是外來之氣動(其實還是意動)。群陰剝盡一陽來復(fù)，是陰之靜極而生動。丹書《練己篇》云：己者，我之真性。靜則為性，動則為意，妙用則為神。不靜則真意不動，真意不動而何有妙用。動者是真意，練拳到至善處，亦是性至靜，真意發(fā)動而妙用，即是神也，性靜意動，神之妙用。因此，太極拳達于高級境界時人稱“一片神行”，機靈不已。

　　如今時代進步、科學昌明，冷兵器時代已然過去，拳術(shù)武學應(yīng)用于健康、為全民健身服務(wù)才是正途。中華民族歷來愛好和平，以“和”為貴，“中和”是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之精髓，而且生產(chǎn)、日常生活、養(yǎng)生、治國理民等各方面都是一以貫之的。在太極拳的習練中須以“中和”之法為指導(dǎo)，性命雙修，才能達到健身體療的目的，同時我輩不僅應(yīng)在習練太極拳時以“中和”之法為指導(dǎo)，更應(yīng)以此法行之于日常生活的方方面面，拳術(shù)之修煉與日常生活之修養(yǎng)應(yīng)是一體的，更推而廣之，“中和之道”在整個社會、整個國家的生產(chǎn)、生活中也應(yīng)該是適用的，所以說：一身和則一身健，一家和則一家安，一國和則一國強，全球和則全球太平?？傊院蜑橘F，以中立身，中正中和，才是我們習練正宗太極拳之正途正法、做人立身之根本也。

　　古老的太極拳術(shù)博大精深，涉及學科甚廣，如包括儒、釋、道、武、醫(yī)、兵等的中國傳統(tǒng)思想文化，生理學，運動力學，醫(yī)學，生物化學等等。研習者往往用盡畢生精力，也難窮盡其中之奧妙。所謂“聞道有先后、術(shù)業(yè)有專攻”，學習者眾多，而體悟亦各有側(cè)重，各有其長，各得其所。以上是我們研習中國傳統(tǒng)太極拳過程中的一點個人體悟，不揣淺陋，試談一二，與同好交流。由于水平有限，肯定有錯漏之處，懇請方家指正。