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太極拳動(dòng)靜解

摘要:老子云:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)?!庇衷疲骸叭四艹G屐o,天地悉皆歸?!笨芍珮O拳道之修煉者,不到至清至靜之地,而天心不復(fù),拳遭難成

  “變易物體之位置,或動(dòng)體進(jìn)行之方向曰動(dòng)。保存或維持其固有之位置或方向曰靜”。動(dòng)有機(jī)而靜有勢。“機(jī)者,朕兆、動(dòng)機(jī)。動(dòng)而未形有無之間也。勢者,形態(tài)。靜勢,靜而已形無有之趨者也”。太極拳動(dòng)時(shí)存靜勢,靜時(shí)寓動(dòng)機(jī),“靜而與陰同德,動(dòng)而與陽同波”。動(dòng)靜互為其根,以靜而成勢,以動(dòng)而成機(jī)。機(jī)中有勢,勢中成機(jī),機(jī)勢難分,此太極之妙也。古書云:“靜屬陰,動(dòng)屬陽。世上萬物,孤陰不生,獨(dú)陽不長,偏陰偏陽為之疾,一陰一陽謂之道。”即是說,動(dòng)靜即是陰陽,陰陽即是動(dòng)靜。靜以生陰,動(dòng)以生陽,陰陽合德,動(dòng)靜均衡,萬物才能生長發(fā)育。只靜不動(dòng),或只動(dòng)不靜,都是一種病態(tài),動(dòng)靜合一,才是事物發(fā)展的自然規(guī)律;動(dòng)靜結(jié)合的修煉養(yǎng)生之法,早在秦漢時(shí)期已初步奠定,但其理論則是在明清才始確立。李挺說:“精神極欲靜,氣血極欲動(dòng)。”方開指出:“天地本乎陰陽,陰陽主乎動(dòng)靜。人身一陰陽也,陰陽一動(dòng)靜也。動(dòng)靜合宜,氣血和暢百病不生,乃得盡其天年。”又說:“過動(dòng)傷陰,陽必偏勝;過靜傷陽,陰必偏勝。且陰傷而陽無所成,陽亦傷也;陽傷而陰無所生,陰亦傷也。”指明了動(dòng)靜之間對立統(tǒng)一的兩個(gè)方面。

  王宗岳拳論說:“太極者無極而生,動(dòng)靜之機(jī),陰陽之母也。”這里的說法又更進(jìn)一步,說明太極拳非止是動(dòng)靜,而是動(dòng)靜產(chǎn)生之機(jī),太極拳豈止是陰陽,而是陰陽發(fā)生之母。它是無為而無不為這樣一個(gè)對立統(tǒng)一的系統(tǒng)。清代李亦畬太極拳論《五字訣》說:“一日心靜,心不靜則不專,一舉手前后左右全無定向,故要心靜。”這里一舉手前的靜勢就是無為,正因?yàn)樗菬o為,所以又無所不為。這猶如挽起強(qiáng)弓硬弩引而不發(fā),足具張力,出氣勢,是最有威攝力的。因?yàn)殪o之為靜,靜亦動(dòng)也;動(dòng)之為動(dòng),動(dòng)亦靜也。動(dòng)靜互根,動(dòng)靜互運(yùn),無法限制它的各個(gè)方向的變化可能性。它可以根據(jù)進(jìn)擊者攻守的具體情況,向任何有利于己而不利于彼的方向而動(dòng)。這個(gè)舉手后的動(dòng)機(jī),就是無所不為,故周身皆太極也。出手后分陰陽,即分出方向,這時(shí)在某一方向上有為,恰恰對應(yīng)著其他所有方向上無為。要想在其他方向上有為,必須把原方向上的有為變無為。即先停下來,而后改變方向,才能在其他一個(gè)方向上有為。這種動(dòng)靜之間矛盾不斷變化的辯證統(tǒng)一過程,就是太極拳運(yùn)動(dòng)。太極拳原本由無為而起,其法自有為而修。即由靜而起,生動(dòng)而煉,歸靜而養(yǎng),修煉在其中。此為太極拳修煉之不二法門,即道也。

  “稽太極修為之動(dòng)與靜,本是因果顯象而生分別之相對概念”。動(dòng)之與靜,原本一體,“慎動(dòng)主靜之用,主靜慎動(dòng)之體”一體兩用。陽動(dòng)以渾,陰靜以成,靜極自動(dòng),動(dòng)極致靜,其靜如動(dòng),其動(dòng)如靜,動(dòng)靜渾成,故無所謂動(dòng)靜。動(dòng)靜相應(yīng),動(dòng)靜相須,動(dòng)靜交互,動(dòng)靜均衡,動(dòng)靜合一,動(dòng)靜渾然,則太極之象成矣。

  太極拳運(yùn)動(dòng)中靜與動(dòng)兩個(gè)方面,靜為勢為本,在相對的靜止?fàn)顟B(tài)中,靜止是運(yùn)動(dòng)的特殊形式,是“動(dòng)之復(fù)歸”,即所謂動(dòng)中靜是謂真靜;而動(dòng)則為態(tài)為用,在相對運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)中,動(dòng)是靜止的萌化,即所謂靜中動(dòng)是謂真動(dòng)。靜動(dòng)勢態(tài)是不可分割的,靜動(dòng)體用是合一的,靜中以求得動(dòng)之機(jī)變之態(tài),動(dòng)中以求得靜之隨應(yīng)之勢。動(dòng)中處靜,靜中寓動(dòng),相連不斷循環(huán)不息。正如《太極拳釋義》曰:“夫動(dòng)靜無端,陰陽無始,太極者,其樞紐機(jī)關(guān)而已。太極拳當(dāng)行功時(shí),心中泰然,抱元守一,未嘗不靜,及其靜也,神明不測,有觸即發(fā),未嘗無動(dòng)。于動(dòng)時(shí)存靜意,于靜中寓動(dòng)機(jī),一動(dòng)一靜,互為其根。合乎自然,此太極拳術(shù)之所以妙也。”《武當(dāng)趙堡太極拳小架》曰:“太極拳內(nèi)功至深至廣,然觀其各功理歸一道,無非由淺人深之分解,一動(dòng)一靜之分解而已。”我們既要認(rèn)識到動(dòng)靜轉(zhuǎn)化的必然性,又要主動(dòng)地掌握和利用這種轉(zhuǎn)化的規(guī)律。靜動(dòng)勢態(tài)是互為因果的。我們常說:“動(dòng)中處靜”就是說動(dòng)是因,靜是果,動(dòng)是手段,靜是目的,就是“動(dòng)中靜以守本”。又說:“靜中求動(dòng)”則靜是因,動(dòng)是果,靜是手段,動(dòng)是目的,即是“靜中動(dòng)而至用”。我們既須知曉“牽一發(fā)而動(dòng)全身”,更須把握“靜一心而鎮(zhèn)全局”。太極拳的動(dòng)靜觀,即運(yùn)動(dòng)觀就是互為因果的辯證法。有的拳家僅僅把動(dòng)看作因,認(rèn)為:“動(dòng)只是手段,靜才是目的。如將靜作為練拳的要點(diǎn),是將目的錯(cuò)認(rèn)作手段,倒置了因果關(guān)系。”這樣的認(rèn)識和看法,就不免失之片面了。

  太極拳是使自身整個(gè)身心與宇宙融為一體的修煉方法。這種方法的主旨在于:寧定松靜自然。

  “大道全憑靜中得”。故太極拳術(shù)倡導(dǎo)“敬以直內(nèi)”。敬者,心靜也,思慎也,恭敬肅穆也;慎靜而專心致志,守我之靜,御人之動(dòng)之謂也;直者,自然、順舒、中和也;內(nèi)者,依身之精氣神也,外者,器界之體也。認(rèn)為不淪心理上的冷靜和焦躁,身形上的安逸與慌亂,攻守上的沉著與自目,其內(nèi)外必然相通,并存在一定的自然法則和規(guī)律。所以,把以靜御動(dòng),動(dòng)中處靜作為要領(lǐng)來訓(xùn)練,其訣竅在于:“意存動(dòng)之先”,“先在心而后在身”,即“神為主帥,身為驅(qū)使”,經(jīng)過身心結(jié)合和因敵變化的長期訓(xùn)練及競技實(shí)踐,才能“動(dòng)也靈妙,莫可推測;靜也肅穆,莫可撼移”。才能逐漸臻及隨意而動(dòng),隨心而靜和心手兩忘,純?nèi)巫匀?,返樸歸真的超自然神明境界。即所謂“有形有意都是假,拳到無心始作真“。其實(shí),不只是太極拳強(qiáng)調(diào)“靜”,其它拳械也莫不如此。如戚繼光在《紀(jì)效新書》中談到楊家槍法時(shí)說:“又莫貴乎靜,靜則心不妄動(dòng),而處之裕如,變化莫測,神化無窮。”這也可以說是武藝的共同法則了。我們不得不佩服古老的太極拳術(shù),早已把“靜”字訣放在首位,提倡腦居靜為貴,主張心緯意正,注意心理意志的培養(yǎng)和訓(xùn)練,這本身就是一種超越太極拳術(shù)本身的博大的太極精神。

  太極拳不根于虛靜者,即是旁門左道。

  《老子》曰:“清靜為天下正”?!断山?jīng)》云:“專精養(yǎng)神,不為物雜謂之清;返神復(fù)氣,安而不動(dòng),謂之靜。”

  《真仙直指》曰:“清靜二字,清謂清其心源,靜謂靜其心海。心源清,則外物不能擾,性定而神明;心海靜,則邪欲不能作,精全而腹實(shí)。”

  《七部要語》曰:“神靜而心和,心和而形全;神燥則心蕩,心藹則形傷。欲全其形,先在理神。故恬和養(yǎng)神以安于內(nèi),清虛棲心不誘于外也。”

  重陽子曰:“大道之原,而功先于虛靜,虛則無所不容,靜則無所不應(yīng)。”

  唯能虛靜,而可致精神的自由。正如愛因斯坦所說:“這種精神上的自由在于思想上不受權(quán)威和社會偏見的束縛,也不受一般違背哲理的常規(guī)和習(xí)慣的束縛。這種內(nèi)心自由是大自然難得賦予的一種禮物,也是值得個(gè)人追求的一個(gè)目標(biāo)。”所以太極拳之修為,以虛靜為本,自必要求身心內(nèi)外寧靜虛無,靜定久之自然功勁中和,動(dòng)之則分,靜之則合,分合變化,無不自如也。

  拳諺說:“沉著為拳藝之本”一個(gè)人在掌握競技技術(shù)后,臨陣忘法的事情是常見的。競技不夠沉著鎮(zhèn)靜,怯敵、焦躁、被激怒、求速勝、受干擾、輕敵大意等等不一而足??傊?,心意一趨紊亂,氣血便易上浮,動(dòng)作姿勢也就變形,技術(shù)走樣,這時(shí)只有招架之功,而無還手之力,難以發(fā)揮應(yīng)有的技術(shù)水平。這固然與競技經(jīng)驗(yàn)有關(guān),但主要還是意志、心理等素質(zhì)問題。所以,太極拳將“靜”字訣放在首位,特別注重一個(gè)“靜”字。俗說:“無念神自清,清而心意定”。心靜神定才能體松、氣沉、神凝,才能體現(xiàn)太極拳古拙凝煉、醇厚淵源的風(fēng)貌。息心靜氣,乃得渾厚是也。所謂:“泰山倒吾側(cè),東海傾吾前,心君本泰然,處之若平素。”這無疑是意志力的一種表現(xiàn)。太極拳把心理意志訓(xùn)練作為拳藝訓(xùn)練的一個(gè)有機(jī)組成部分,并賦于它相對的獨(dú)立性,這是它的高明之處。平素多強(qiáng)調(diào)“有人若無人”的訓(xùn)練,則在競技時(shí)自然“藝高人膽大”,才能最大限度地發(fā)揮拳藝水平。反之,平素藝商,臨陣膽怯,這也不是絕無僅有的事情。嘗言:“天君泰然,百體從令。”為此太極拳就特別講究心境寧靜,心如止水。心無墨礙,心境寧靜則自然能使清輕上浮,渣滓沉降,久而明心見性,改變氣質(zhì)逐漸化解為柔和,則使肢體松沉,柔體如春風(fēng),則感覺自然靈敏、心內(nèi)外統(tǒng)一的靜。試想心亂而體猶能靜,這在走架過程中尚且無法做到,那就不必說技擊實(shí)踐中的以靜御動(dòng)了。

  至于拳譜中提到“心靜”的地方,實(shí)在是極多的。

  如《張三豐行功坐功長生秘訣,學(xué)太極需斂神聚氣論》曰:“若心不能安,性即擾之,氣不得聚,神必亂之。心性不相接,神氣不相交,則全體之四體百脈,莫不盡死,雖依勢作用,法無效也。”

  如清·李亦畬所輯《廉讓堂本太極拳譜》所收之武禹襄《太極拳解》曰:“身雖動(dòng),心歸靜;氣須斂,神宜舒。心為令,氣為旗;神為主帥,身為驅(qū)使。”

  又如楊氏家藏抄本《三十七周身大用論》曰:“一要性心與意靜,自然無處不輕靈。”

  李亦畬《五字訣》則開門見山地說:“一日心靜。”并解釋道:“心不靜則不專,一舉手前后左右全無定向,故要心靜。”心不靜,身自散亂,自立尚且不穩(wěn),又如何能打好太極拳呢。

  總之,心靜與神舒體靜,是身心內(nèi)外的真正統(tǒng)一體,至于個(gè)人能作到什么程度,惟在個(gè)人自為耳!李公雅軒說:“太極拳是動(dòng)靜相配的,身心兼修的,而不是只講身不講心。心者是修內(nèi)的,身者是練外的。修心須要靜,修身須要?jiǎng)?,?dòng)靜參半,身心兼修,這比和尚道士只是靜坐要好得多,這比其他硬拳只知道操練筋骨肌肉要好得多,此太極拳所以貴重也。”

  董公英杰《太極拳釋義》一書中亦指出:“平時(shí)用功,練十三勢時(shí),用心使氣,緩緩流行于骨肉之間,意為向?qū)怆S行。練拳姿勢要沉舒,心意要貴靜,心不靜不能沉著,不能沉著則氣不能收斂入骨,即是外勁非內(nèi)勁矣。練太極拳須能收斂入骨,此真正太極也。”試想心亂而體猶能靜,這在走架過程中尚且無法做到,那就不必說技擊實(shí)踐中的以靜御動(dòng)了。

  可見先輩已把心靜支配下的動(dòng)靜統(tǒng)一,提高到是否真正太極的高度。斯真言也。

  以“松靜為體,柔圓為用”之太極拳功架,雖以靜為本,以靜為體,然其立足點(diǎn)卻在于動(dòng),以動(dòng)為用。心體虛靜不昧,其用鑒照不遺。使太極拳修練者在松、靜;穩(wěn)、勻、緩、合、連,不用后天拙力的太極拳動(dòng)式中,逐漸感知?jiǎng)邮街械撵o力,復(fù)從靜力之中而覺知內(nèi)勁,再由勁路而得悟內(nèi)運(yùn)之氣脈。從而由外動(dòng)有為而階及內(nèi)動(dòng)無為之神明境界。無論是心靜抑或體靜,都是為了更好的動(dòng)。王宗岳《十三勢歌》曰:“靜中觸動(dòng)動(dòng)猶靜,因敵變化示神奇。”觸者,觸發(fā)也,靜觸而動(dòng)發(fā),斯為靜中寓動(dòng)也。定靜似靜而非靜,其中氣勢騰挪,時(shí)刻準(zhǔn)備著轉(zhuǎn)為由外而內(nèi)、由假而真的更高級的動(dòng),動(dòng)極而靜,由動(dòng)歸靜,是謂動(dòng)中之靜為真靜也。古人云:“修靈根而動(dòng)其心者武道也”,就是要求太極拳修練者在身心人靜的基礎(chǔ)上進(jìn)行各種適當(dāng)?shù)囊饽罨顒?dòng)。“拳術(shù)之道尚精神”它和佛的禪功,道的道功,儒的氣功,所追求的寂滅,四大皆空并不完全相同,而是有很大的差異。因而太極拳把動(dòng)靜、虛實(shí)、陰陽合德。也即它們的統(tǒng)一體稱之為無極。而對無極絕不能把它理解為一種虛無思想。這就同高等數(shù)學(xué)的“零矢量”一樣,它絕不是無。正因?yàn)檫@個(gè)零矢量是所有矢量的發(fā)端,它才能有資格和所有的非零矢量相對立。所以,零矢量是包含了更豐富的內(nèi)容。太極拳把動(dòng)靜、虛實(shí)、陰陽的對立統(tǒng)一體稱之為“無極”也正是這個(gè)道理。因?yàn)檫@種矛盾的雙方既是互相斗爭制約,又是相互依存而共處于一個(gè)系統(tǒng)中的對立統(tǒng)一關(guān)系,是理解太極拳的總綱。“統(tǒng)一物之分解為兩個(gè)部分以及對于矛盾各部分的認(rèn)識,是辯證法的實(shí)質(zhì)”。我們用這一辯證法來理解太極拳的動(dòng)靜、開合、虛實(shí)、剛?cè)?、陰陽等等,一切迎刃而解。這一理論也完全適合于廣義的其他內(nèi)家拳。因此,我們絕對不可把佛、道、儒中靜修的那一套特殊內(nèi)容勉強(qiáng)銜接到太極拳等形動(dòng)動(dòng)功上去,否則就大錯(cuò)特錯(cuò)了。

  吳式太極拳傳人吳英華、馬岳梁在《正宗吳式太極拳》一書中曰:“衡量靜的標(biāo)準(zhǔn),在于呼吸平穩(wěn)深長,動(dòng)作輕靈貫串,身舒意展自然。呼吸平穩(wěn)深長,就能氣沉丹田,是身靜;動(dòng)作輕靈貫串是心靜;身舒意展自然是意靜。這三個(gè)靜,以意靜為最高階段。”而李公雅軒則認(rèn)為“在練拳時(shí)有口水,才證明已身心泰然了。如未出口水,尚是身心未到泰然之境也。”而拳家盂乃昌認(rèn)為,行功須求心靜,功深愈靜,聽覺凝閉聲不復(fù)入耳矣。此時(shí)非不靈敏,而為極靜極專,彼敵之微動(dòng)風(fēng)聲,即為我所感。而陳鑫說:“耳聽左右背后,恐有不虞侵凌,人有以后來者,必先有聲音,可聞其聲音。有聲自與無聲不同,故心平氣靜,耳自聰靈。”無所聽與耳聽八方都統(tǒng)一在心靜之下。這一“靜”之標(biāo)準(zhǔn)是值得太極修練者認(rèn)真領(lǐng)會記取的。

  “靜生光芒,動(dòng)則飛騰”,剛?cè)釀?dòng)靜之間,成敗得失之際,純在斯也,太極拳功深日久,渾噩一身,太極即周身,周身即太極。行拳走架,身雖動(dòng)而其靜之體不變,心雖靜而其動(dòng)之用莫測。視而不見,聽而不聞,心亦無心,意亦無意,說有就有,說無便無,渾然噩然,物我相合,物我兩忘。不知手之舞之,足之蹈之。通體動(dòng)靜,物來順應(yīng),體用無方。太極修練者“若能悟得動(dòng)靜相須之道,自必事半功倍,早得功境覺受”。望太極修練者明鑒,于動(dòng)靜之中尋求太極之。

  太極拳內(nèi)外一氣,動(dòng)靜一源,體用一道。所以,以靜為體,以動(dòng)為用,以靜為旨,以靜為貴。靜則為性,動(dòng)則為意,妙用則為神。功夫既深,心地明澈,泰然自適,不特雜念無由而生,即自己之軀殼亦可置之度外,而臻于物我俱忘之境。

  老子云:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)。”又云:“人能常清靜,天地悉皆歸。”可知太極拳道之修煉者,不到至清至靜之地,而天心不復(fù),拳遭難成。只有至虛極,守靜篤。靜到極點(diǎn)才能找到生命的根源,回歸生命的根本。這是因?yàn)樘摌O則靜,靜極則應(yīng),常靜常應(yīng)之謂靈,能虛靈則能追攝先天,大道成矣。根據(jù)趙安洲老師的看法,太極拳的靜有平靜、安靜、寧靜、定靜、真靜、虛靜、靈靜之內(nèi)涵,反映了太極修煉者調(diào)身、調(diào)心入靜的層次和境界,當(dāng)人靜到極佳的境界,客觀上達(dá)到了以靜節(jié)能,以靜制動(dòng),靜以生慧的目的,為延長壽命,健體防病,強(qiáng)身御敵,修正人心,發(fā)掘潛能創(chuàng)造了條件。如果人們能清醒的認(rèn)識到這些,一切從“靜”之根本著眼,則太極拳道近也。

  太極拳若心境不能寧靜虛無,則形體如何松柔圓活;形體不能松柔圓活,則神韻安能莊穆定勻;神韻不能莊穆定勻,則氣息如何中和勻沉;氣息不能中和勻沉,則意念如何虛遠(yuǎn)專致;意念不能虛遠(yuǎn)專致,則勁力如何整衡渾元。所以,太極拳雖為動(dòng)架,而務(wù)須主靜,行拳走架全神貫注,心靜膽定,氣息綿沉,神固韻勻。如此,方能“靜如山岳”而“動(dòng)若江河”,大氣磅礡,氣象萬千也。

 

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