生者必滅，一切終必消逝，無一法可永恒不變，這一切真的是無常。

禪修的要領是，當感到焦慮時，要專注于焦慮；當感到憤怒時，要專注于憤怒。為什么要專注這些情緒呢？因為要了解它們的本質。只有與焦慮、憤怒等負面情緒完全正面地相處，不排斥也不逃避，禪修者才有機會了知心的本質。

佛陀在《大念住經(jīng)》中具體談到了這個修習的要領：“當心有貪愛時，清楚了知心有貪愛，當心沒有貪愛時，清楚了知心沒有貪愛；當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨，當心沒有嗔恨時，清楚了知心沒有嗔恨；當心專注時，清楚了知心專注，當心不專注時，清楚了知心不專注........”

如何才能實現(xiàn)佛陀教導的修行原則呢？當貪、焦慮、憤怒等出現(xiàn)的時候，禪修者首先不能逃避和排斥，而是要貼近它們。如果禪修者對這些心理現(xiàn)象關注不夠，他就無法實現(xiàn)佛陀教導的“清楚了知”的修行原則。

現(xiàn)實的情形是，當禪修者感知到焦慮或憤怒時，他可能只是不斷地抗拒或回避。如果只是抗拒而不是貼近它，那就失去了觀察它們的時機。所以，當貪愛、嗔憤、焦慮、昏沉等現(xiàn)起的時候，禪修者能否在那段較短的時間內定住在當中而不抗拒，則是禪修的關鍵。

定住、觀察而不抗拒回避，訓練出這種能力非常困難，但它對禪修至關重要。修行者能否與當下生起的各種情緒和平相處，并能保持謹慎細心的態(tài)度去觀察，則是修習的關鍵環(huán)節(jié)之一。如果這項能力被開發(fā)出來，我們就可以善加利用它，貼近身心，這給進一步的修習提供了更好的基礎。

有一些錯誤的觀念會障礙修行者貼近身心，例如，當遇到生氣時，修行者可能會認為這是不好的情形，修行人不應該如此；可以想見，一位修行者如果這樣認識，接著他一定會采取回避掩飾的態(tài)度；大多數(shù)時候，這種回避掩飾的態(tài)度他自己并不完全意識。如果禪修者如此處理情緒，他就很難與真正的負面情緒直接相處；如果一直不能貼近內心生起的情緒，只是一味地回避與抗拒，佛陀教導的“清楚了知”原則就無法落實在禪修中。

對于修行者而言，當生氣出現(xiàn)的時候，應當采取直接面對它的態(tài)度。不能讓這種情緒一再的膨脹，最終引發(fā)憤怒；也不能回避生氣，而采取壓抑逃避的態(tài)度。當你能真正面對負面情緒時，它會在那里停止下來，這時，就給觀察創(chuàng)造了一個很好的機會。如果只是習慣性地抗拒與回避，禪修者就沒有時間觀察這些情緒，他的心只會隨著這些情緒在愛與恨之間起舞——這就是所謂的貪嗔模式。

生氣（我們以生氣為例）出現(xiàn)的時候，禪修者首先要培養(yǎng)的一項重要能力是安于其中，這是非常困難的。一些禪修者修習了很長時間，他依然會發(fā)現(xiàn)自己在內心深處不接納這些負面情緒。不論當下內心展現(xiàn)的是什么狀態(tài)，禪修者必須安住于其中，這是實現(xiàn)佛陀教導的“清楚了知”的前提，但是，安于負面情緒之中，既不符合一般人的理念，也不是稍加修習就可以達到。然而，對于實際的修行者來說，安住于當下的能力卻是非常重要的。修行者安住于當下的能力越強，他就有能力進入更深的禪修，這種能力可以引領他接近心的本質，進而體驗心的真相，發(fā)現(xiàn)它們無常、苦、無我的真理。

禪修的本質是與身心相處，藉此看清它們的究竟實質。貼近身心，是為了清楚地了知它的本質。貼近身心的標準是，你能夠接納身心的各種情形，而不排斥——這是進一步禪觀的前提。

一旦能安駐在身心的當下，你就有條件進入更深的禪修領域。放松地與當下的感受相處，而不做任何主動分析——禪修就成為了解身心本質的過程。你面對的只是原本的東西，而不是以心造心，假造出來的事物。例如情緒，我們不說它們是什么，也不排斥它們，我們安住在其中，了知它們，然后會發(fā)現(xiàn)它只是無常的事物：生起、消失、生起、消失。當你能看到這一點——無常，你的執(zhí)著就開始松動，你才可能開始放下那些與生俱來的錯誤認知。

當禪修者能夠時時刻刻留意到當下的諸多內心情形，即他能做到“留意當下”，他才可能會體驗到情緒的“無常”特性，留意當下的能力中含有定力的成分。有些禪修者會認為，定力就是緊閉雙目，安然地坐在那里，一動不動。其實，佛陀開示的八正道中的正定，是指面對禪修對象時的安住能力。

禪修者有能力安住在他所要觀察的目標上，這種面對五蘊身心時的穩(wěn)定度乃是真正的定力。不論生起什么現(xiàn)象，昏沉、睡眠、生氣、憤怒、焦慮與各種念頭，禪修者都有能力安穩(wěn)地定住在那里，如實面對，這是定力的本質展現(xiàn)。

禪修時，如果感知到情緒生起，必須專注于它，即使最強烈最難以忍受的情緒，禪修者也應該竭盡全力，以精進而勇猛的精神定住于其中，并進行覺知。做到這一點非常困難，需要堅強的意志與超乎常人的定力。當情緒、感受、念頭等來臨時，禪修者有能力安住其中，不排斥不回避，只要有能力穩(wěn)定在這一點上，他就可以進入更深入的身心領域，以了解實相。

我們多以負面情緒為例，因為人們的內心最容易排斥負面情緒。例如，當焦慮出現(xiàn)時，人們會不由自主地表現(xiàn)出擔憂，然后找出理由，要消除這個情緒。我們可以看到，穩(wěn)定地安住在這些情緒當中是多么困難的事。表面上，我們是在對治它，其實，這是禪修者不能面對它而采取的逃跑策略。多數(shù)情況下，禪修者一再地采用回避或逃跑，或者是轉移自己的注意力，這不但錯失了觀察身心的好時機，也是修行一再地與身心的本來面目失之交臂的主要原因。

當不喜歡某些情緒時，人們會給自己找出諸多借口，然后理所當然地產生排斥心理,人們的生活就是不斷地重復這樣的模式。當禪修者很有經(jīng)驗時，他才能看到自己內心一貫采用的手段，它不停地給自己找借口，然后采取行動。不找理由，只是安住在原本的身心現(xiàn)象當中，是非常不容易做到的。越有經(jīng)驗的禪修者，越能發(fā)現(xiàn)完全安住在當下的能力很不容易獲得。

與自己的理念不合時，人們會自然地生起抵抗，或者回避逃跑，這已經(jīng)是人類潛在的本能，禪修，正是要離開這兩種情形。對于以解脫煩惱為目的的修行者，首先要發(fā)展出安住當下的能力。

如果不能擺脫拒抗與回避這兩種力量，禪修者就無法真正接近心的本質，也就無法糾正對身心的錯誤認知。如果禪修者持續(xù)地重復著對身心的錯誤認知模式，他就無法從痛苦煩惱中完全擺脫出來。

安住在身心的各種現(xiàn)象當中，才能實現(xiàn)佛陀教導的“清楚了知”，即使安在當下的時間很短，也是與身心共處的時刻，這種時刻才是真正發(fā)現(xiàn)真理的時刻。在禪修時，心理上清凈與否，情緒上有沒有波瀾都沒有關系，重要的是，禪修者是否真正平穩(wěn)的安住在各種心理狀態(tài)之中。各種感受層出不窮，念頭不斷涌現(xiàn)，而禪修者能夠在這些情形中安住不動，這是一項重要的禪修能力。希望自己在今生有所成就的修行者，需要長期磨練這項能力。

發(fā)現(xiàn)真實的自我并不容易。很多人都知道，我是三胞胎中的一個。在那個時代，三胞胎都是穿一樣的衣服，玩同樣的玩具，參加同樣的活動，反正什么都一樣。周圍的人并不把你當成一個個體，而是視為三胞胎之—。不管我們在校表現(xiàn)優(yōu)劣，不管是否用功，成績永遠是乙。我們之中可能有一個是甲，一個是丙，但老師根本分不清楚誰是誰，為了保險起見干脆一律給乙。有時候我爸爸把我抱在懷里，卻不知道我是誰。

你能想象這對一個人的身份認同會造成什么影響嗎?現(xiàn)在社會已體認到尊重個體差異的重要，尤其多胞胎已愈來愈普遍，父母多半不會再讓孩子穿同樣的衣服，接受完全一樣的待遇。

身為三胞胎之一激發(fā)我開始尋找真我的旅程。我一直都堅持做我自己，即使因此付出代價也不后悔。我深信人不應該為了任何理由而虛偽。

我一生都在學習如何做自己，也因此學會一套訣竅可以辨識他人是否真誠。那就像靈敏的嗅覺，只是用的不是鼻子，而是所有的感官。初識一個人時，如果我嗅出他的真誠，我會釋放出信息讓他靠近，否則便暗示他離開。我發(fā)現(xiàn)與臨終的人相處會使你的嗅覺變得更敏銳。

不過，他人的真?zhèn)尾⒉豢偸悄敲达@而易見。例如有些“好心人”會主動要開車送我去演講會場，幫我推輪椅上講臺，但后來我往往無法順利返家。我發(fā)現(xiàn)這些人只是利用我來膨脹自我，真正好心的人會關切我是否安全返家。

多數(shù)人一生中總會扮演好幾種角色，我們學會轉換不同的角色，卻往往看不透角色后面的自我。無論是扮演配偶、父母、老板、好心人、叛逆少年等等，有些角色在陌生的情境中確實能讓人有所依憑。我們要做的是厘清什么角色適合自己，什么角色不適合自己。這個過程有點像是剝洋蔥，同樣免不了要賠上幾滴眼淚。

舉例來說，要認清自己的負面特質并加以去除是很痛苦的。每個人都有成為甘地或希特勒的潛力。我想誰都不愿聽到自己擁有希特勒的潛質，但這是無可否認的，每個人都有他的黑暗面，或至少是黑暗的潛質——否定這一點是最危險不過的。承認自己有為惡的能力是絕對必要的，承認之后才能努力將它釋放出來。當你對人生的課題有所領悟，你會剝開層層的角色，發(fā)現(xiàn)一些你可能不愿承認的事實。

然而這并不表示人的本質是壞的，只是你可能有一些部分是你原本不認識的。例如你發(fā)現(xiàn)自己并不是一個超級大好人，那么你就應該卸下老好人的形象，還原你的本來面目，因為時時刻刻戴上好人的面具只是一種虛偽。有時候你可能必須走到另一個極端（變成一個脾氣極壞的人），最后才能找到真正忠于自己的中庸之道——你的和善全然是出于同情，不再為了達到目的而表現(xiàn)和善。

有些心理防衛(wèi)機制是早年為了生存而養(yǎng)成的，長大后則可能必須斷然拋開才不致遭到反噬。一個女人從小就學會遠離酗酒的父親：她知道當情況失控時，最聰明的做法就是離開現(xiàn)場。一個六歲的女孩面對酒醉怒吼的父親時，這大概是惟一能想到的方法。這個方法幫助她度過坎坷的童年，但現(xiàn)在她也為人母親，同樣的方法卻可能傷害到她的孩子。當一種生存工具已經(jīng)失效時就應該徹底拋棄，心存感激地放開。但有些夢想確實一逝不復返，也只能徒留傷感。就好像這個母親必然會為自己從來沒有正常的童年而自傷。

不同的角色可能都曾帶給你助益，但隨著心智的成熟你會發(fā)現(xiàn)你也付出了相當?shù)拇鷥r，甚至高到超出你的負荷。例如很多人到了中年才發(fā)現(xiàn)自己永遠是家中“負責照顧別人和調解沖突的人”，你不是不樂意，但警覺到已經(jīng)到了失衡的地步。你也不知道從什么時候開始扮演這樣的角色：無時不在努力取悅父母和手足，家人失和都是你在調解，兄弟姐妹要借錢找工作都是找你。到了有一天，你突然發(fā)現(xiàn)這樣的角色根本不是你，于是你決定撒手不管。你還是一樣和善親切，但不再覺得有義務讓每個人都快樂。

人際關系本來就不盡是和諧的，失和與失望總是難免，要解決所有的問題根本是不可能的。

然而你如何面對這個全新的你?

你可能會發(fā)現(xiàn)角色扮演是很辛苦的：“我真高興不再覺得必須為別人的快樂負責。”

你可能會發(fā)現(xiàn)你以前總在欺騙別人：“我的隨和不過是為了讓別人更喜歡我。”

你可能會發(fā)現(xiàn)真正的你就有其可愛之處。

你可能會發(fā)現(xiàn)你的行為其實是出自恐懼：害怕自己不夠好，害怕人緣不好。

你可能會發(fā)現(xiàn)你只是利用角色扮演來贏得戰(zhàn)利品：“我一心希望成為人人喜愛夸贊的人，到頭來才發(fā)現(xiàn)自己和所有人一樣平凡。”

你可能會發(fā)現(xiàn)別人就算發(fā)生問題也不會怎么樣，每個人都會用自己的方式去尋找自我。

你可能發(fā)現(xiàn)你在弱化別人以凸顯自己的堅強。

你可能發(fā)現(xiàn)你一心注意別人的傷痛，只是不愿面對自己的問題。

我們之中多數(shù)人都沒有真正犯過罪，但性格中總有一些黑暗面必須學習去面對。性格中黑白分明的部分較不成問題，我們習于隱藏或否定的是那些灰色地帶：不會說“不”、孤僻、不會保護自己、過度犧牲奉獻。但修養(yǎng)的第一步必須先承認問題的存在，你必須坦然面對你所有的感覺，才能找到完整的自我。

也許你舍不得拋掉其中若干角色，但拋開之后你才能扮演真正的你。真正的你是永恒的，過去與未來都不會改變。

人的本質絕不只是外在條件所顯示的，雖然我們總習慣于以外在條件來定義自己。碰到事事順利的日子——天氣晴朗，股市上揚，車子簇新亮麗，孩子的成績都很好，和朋友的聚餐很愉快——你便覺得自己是很不錯的人。碰到不順的日子，你覺得自己一文不值。于是你順著外在的情勢起起伏伏，有些情勢可以控制，有些則不然。然而你的本質是永恒的，不是外在環(huán)境或你的角色能局限的。這些都只是幻象，是不適合的迷思，在這背后其實隱藏著一個了不起的你。拋開所有身份認同的幻象，你才能發(fā)掘真正的自我與自我的光輝。

人們常習慣在別人身上找尋自己的意義。當別人心情不好時，你也陷入低潮。如果別人覺得你不對，你便開始自我防衛(wèi)。其實人我的攻防根本無礙你的本質，本質的你就是完整而有價值的，不管你是窮或富，年輕或年老，是否得過奧林匹克金牌，是剛結束或開始一段戀情。無論在生命的起點或盡頭，正意氣風發(fā)或陷入絕望的深淵，你都不會受外在環(huán)境的局限。你不等于你的疾病或你的職業(yè)，你只是你自己。

生命的意義不在于做了什么，而在于你是什么。